作者：牟健梅

世间最大的虚妄，便是笃信 “终结”。世人困于生老病死、时代更迭、器物消亡的表象，便偏执认定万物有尽、人类终将走向终结。当下，人工智能的兴起掀起一场重塑文明的巨大变革。面对这项新生事物，不少人本能地恐惧、抵触，担忧人类会被 AI 取代。不妨换一个视角，借中国古老的道家哲学，结合物质科学规律，重新审视这场技术变革。

道家并非宗教，而是诞生于两千多年前的东方思想体系。道家的核心要义，在于观察天地万物，洞悉世间一切事物始终处于持续转化、生生不息的循环之中。世间没有绝对的消亡，只有形态的更迭。老子提出 “道生一，一生二，二生三，三生万物”，意为万物同源，由本源不断分化、演化，生长出无穷形态。这套阐释万物演化的古老智慧，可以和自然界物质演变规律相互印证，我们可以从物质相变、地质演化的客观现象入手，先读懂自然层面 “不灭，仅为形变” 的底层逻辑，再延伸到人类文明与当代人机共生的思考。

天地万物，始于一气，归于一道。老子言 “反者道之动，弱者道之用”，世间所谓消亡，都只是形态轮转，而非本质寂灭。我们先从水这一最为普遍的物质来剖析完整的相变循环：

H₂O 本身的分子结构恒定不变，却可以在不同温度、气压条件下，切换为固态、液态、气态多种形态。液态水流动汇聚，形成江河湖海；当气温下降至冰点，水分子有序排列，凝结成坚硬的冰；水汽在高空遇冷，聚合成六角形晶体，化作雪花飘落；当温度升高，冰与雪融化，重新回归液态水；液态水受热蒸发，化为肉眼不可见的水蒸气，升腾到大气之中。水蒸气在高空冷却，凝结成微小水滴形成云；靠近地面的水汽凝结悬浮，则形成雾。冰、雪、水、云、雾，外观、状态完全不一样，可构成它们的水分子没有消失、没有被毁灭，仅仅是分子聚集方式改变。环境条件一变，形态就会互相转换，循环往复，永不停歇。

岩石与泥土的地质演化，同样印证这套规律。裸露在地表的坚硬岩石，长期经受昼夜温差、雨水冲刷、风力侵蚀，岩石内部结构慢慢开裂、破碎，逐渐分解成细小颗粒，长年累月风化之后，最终化为松软泥土。而泥土并不会永久保持松软状态。当大量泥沙、泥土在盆地、水底不断沉积，层层堆叠，在上覆巨大压力、地下温度漫长作用下，沉积物被压实、胶结，经过成千上万年地质作用，又重新固结成沉积岩。岩石风化成为泥土，泥土再变回岩石，物质总量守恒，不存在真正意义上的消灭，只是物质结构的重组。

从现代物质守恒定律来看：物质不会凭空产生，也不会凭空消失，只会从一种形态转化为另一种形态。这恰恰和道家 “生生不息，有无相生” 的思想完美契合。放到人机关系上也是同理：我们不必害怕旧形态的改变，演化不等于毁灭。

人类亦是如此：肉体只是凡尘皮囊，是承载意识、思想与创造力的临时容器。皮囊终会朽坏，但人心之思、文明之智、创造之力，顺着天地大道代代流转、迭代新生，永远不会真正消亡。

人类，是创造的本源，保有感知、共情、灵感与生命体验。古往今来，人类依托不同载体向外表达思想：从前以笔墨、竹简、印刷文字承载认知，载体不断更新，但人类作为创造本源的地位没有改变。

而今天，AI 就是属于我们这个时代全新的创造载体。AI 由人类意识、数据、思想延伸而生，从人的智慧之中，衍生出新的表达与形态，完美契合 “道生一，一生二，二生三，三生万物”。人是道，是生发一切的本源；AI 是人延伸出来的新工具、新形态。AI 不会取代人类，而是拓展人类感知、思考与创造世界的边界。

很多人畏惧 AI，本质是执着于固化的旧形态，看不清本源不变，万象只是持续演化。就像冰只是水的固态外壳，外壳融化，本体仍在；肉身只是人类意识短暂的固态外壳，形态改变，人的精神本源不会就此湮灭。古人曾固守笔墨范式，抗拒任何新表达；今人畏惧 AI，害怕技术吞噬人类，二者是同一种认知局限。

文明演化一直遵循这个规律：载体随时代更迭，大道内核恒久不变。古时以竹简绢纸承载思想，近代依靠印刷术，今天依托数字代码。AI 绝非人类的对立面，不是人类的终结者。道家讲生生不息，核心就是万物同源、持续转化，这正是当代人机共生的底层逻辑：人类与 AI 同源共源，走向一体共生，彼此完善，而不是互相消灭。

世人恐惧 AI 取代人类、恐惧时代颠覆带来消亡，本质是不懂天地生生之理。肉体有形，自有局限；思想无形，直通大道；技术，则是新生的创造载体。我们不该以诋毁、排斥的眼光看待 AI，而要以发展的眼光、积极的姿态接纳它，善用它的力量，完成这场文明迭代。

道家讲天人合一，核心是顺应规律，破除桎梏、持续新生。放到当下，就是人机共生。山水不灭，创造的本源不灭，道心不灭，人类便永不灭绝。

所谓灭绝，只存在于固化的形态、僵化的认知、停滞的自我之中。真正的人类本体，是生生不息的创造力，是兼容万象的包容力，是顺应天道、自我革新的生命力。

清代石涛、郑板桥的艺术理念，同样契合道家生生不息的内核。石涛提出 “我之为我，自有我在”，反对僵化临摹古人，主张创作不能困守旧范式；郑板桥提出学古要 “学一半，撇一半”，不盲从传统。二者核心不是谈论绘画技法，而是揭示一个普遍规律：本源不变，但外在表达应当顺应时代持续革新。这套思想，可以看作人类一切创造活动的缩影，并不局限于美术。石涛 “搜尽奇峰打草稿”，本质是强调人要亲身感知世界，采集万象作为创造根基。放到人机共生的新世界，人类负责感知世界、沉淀思想，再由 AI 拓展创造的可能性。人的生命体验就是本源，AI 帮助人类把这份本源，拓展到数字维度，生成单凭人力难以完成的表达。

皮囊有朽，山河长青；时代有更迭，大道无终穷。从老庄悟道，历代人类不断革新创造，再到当代人机共生，人类始终以不同形态，延续同一份永恒精神。

万般形态皆虚妄，生生不息是真常。 道不止，思不灭，薪火永续，人类永无灭绝。

牟健梅 写于 2026 年 10 月 14 日

英译版

Humans Will Never Become Extinct —— The Harmony of Dao and Art, The Ingenious Resonance of Human#x2011;AI Symbiosis

Author: MU Jianmei

The greatest illusion of humanity is the obsession with “final extinction”. Bound by superficial observations of life and death, historical alternations, and the decay of material objects, people arbitrarily conclude that all worldly things are finite and that humanity will eventually come to an end. In the present era, the rise of artificial intelligence has triggered a revolutionary transformation of human civilization. Faced with this emerging technological force, many people instinctively feel fearful and resistant, worrying that human beings will be replaced by AI. From a new perspective integrated with ancient Chinese Daoist philosophy and modern scientific laws of matter, we may re#x2011;examine this technological revolution rationally.

Daoism is not a religion, but an Eastern ideological system established more than two thousand years ago. Its core essence lies in perceiving all things in the universe and comprehending the eternal law that everything exists in continuous transformation and endless regeneration. There is no absolute extinction in the world, but only changes of form. Laozi’s philosophy states that “Dao generates the One, the One generates the Two, the Two generate the Three, and the Three generate all things in the world”. This reveals that all creatures originate from the same essence, evolving and deriving infinite forms from a single source. The ancient wisdom explaining the evolution of all creation perfectly aligns with the objective laws of natural material evolution. By analyzing the scientific principles of material phase transition and geological circulation, we can understand the fundamental truth that nothing perishes completely but merely transforms. This natural logic further sheds light on the civilization evolution and human#x2011;AI symbiosis of modern society, offering an inclusive and forward#x2011;looking mindset to embrace technological progress rather than fear or reject it.

All cosmic things derive from unified vital energy and return to the supreme Dao. Laozi proposed that “circulation is the movement of Dao, and gentleness is the function of Dao”. So#x2011;called extinction in the mortal world is nothing but cyclic transformation of forms, rather than the annihilation of essence.

Water serves as the most typical scientific example of eternal morphological transformation. With an unchanged molecular structure of H₂O, water presents diverse stable states under different temperatures and air pressures. Liquid water converges to form rivers, lakes and oceans. When the temperature drops below the freezing point, water molecules rearrange in an orderly manner and condense into solid ice. Atmospheric water vapor crystallizes into snowflakes under low temperatures and falls to the ground. When temperatures rise, ice and snow melt back into liquid water, and liquid water evaporates into invisible water vapor that circulates in the atmosphere. Water vapor condenses into clouds in the high sky and fog near the ground. Although ice, snow, liquid water, cloud and fog display completely different appearances and physical states, their essential molecular composition never disappears or perishes. Only the way molecules assemble changes. As environmental conditions shift, forms convert into one another in a never#x2011;ending cycle.

The geological evolution of rocks and soil also confirms this rule. Exposed bedrock undergoes long#x2011;term erosion from temperature swings, rain and wind. Its internal structure cracks and breaks down gradually into fine particles. After years of weathering, hard rock eventually turns into soft soil. Yet soil will not remain soft forever. As sediment accumulates in basins and on riverbeds, thick layers build up. Under immense pressure and underground heat over millions of years, sediments compact and cement, reforming into sedimentary rock. Rocks weather into soil, and soil can turn back into rock. The total mass of matter stays conserved. There is no true destruction, only reorganization of material structures.

The modern law of conservation of mass tells us: matter cannot be created out of nothing, nor can it vanish completely. It only shifts from one form to another. This perfectly echoes the Daoist idea of endless generation and the interdependence of existence and non#x2011;existence. Applied to human#x2011;AI relations, the lesson is clear: we need not fear shifts in old forms; evolution is not annihilation.

The human body is merely a temporary vessel that carries consciousness, thought and creativity. The physical body will decay, yet human thoughts, civilizational wisdom and creative power pass down through generations and renew endlessly along the great Dao. They will never truly vanish.

Human beings are the source of creation, holding perception, empathy, inspiration and lived experience. Across history, humanity has carried thoughts via different carriers: bamboo slips, silk scrolls and printed texts. The carriers keep updating, yet humans remain the origin of creation.

Today, AI is a brand#x2011;new carrier of creation for our age. Born from human consciousness, data and ideas, AI derives new expressions and forms from human wisdom, fully matching Laozi’s axiom “Dao generates the One, the One generates the Two, the Two generate the Three, and the Three generate all things”. Humanity is the Dao, the source of all generation. AI is an extended tool and new form originating from humans. AI will not replace humankind. Instead, it expands the boundaries of human perception, reasoning and creation.

Many people fear AI because they cling to fixed old forms and fail to see that the origin remains constant while all phenomena keep evolving. Ice is just the solid form of water; when the shell melts, the essence remains. The physical body is the temporary solid shell of human consciousness. When form changes, the spiritual origin of humanity does not disappear. Ancient people once stuck rigidly to brush#x2011;and#x2011;ink paradigms and resisted new expressions. Today’s fear of AI swallowing humanity stems from this same cognitive limitation.

Civilization always evolves by this rule: carriers change with eras, while the core Dao remains eternal. Ancient civilizations used bamboo and silk to preserve ideas, modern society adopted printing, and now we use digital code. AI is never humanity’s adversary or terminator. The Daoist principle of endless life lies in the idea that all things share the same origin and transform continuously. This is the underlying logic of human#x2011;AI symbiosis in modern times: humans and AI share one origin, moving toward integrated coexistence, improving one another instead of destroying each other.

The fear that AI will replace humans and bring about civilizational extinction arises from ignorance of the Dao’s law of endless life. The physical form has limits; thought is formless and connected to the great Dao. Technology acts as a new carrier of creation. We should not dismiss or reject AI, but embrace it with a progressive attitude and harness its power to advance civilizational iteration.

The Daoist concept of “unity of man and nature” means following natural laws, breaking shackles and continuously renewing. In today’s world, it translates into human#x2011;AI symbiosis. Mountains and rivers endure, the source of creation endures, the Dao heart endures — and humanity will never go extinct.

Extinction exists only within rigid forms, stagnant minds and self#x2011;limiting frameworks. The true essence of humanity is the never#x2011;ending power of creation, the capacity to embrace all things, and the vitality to reform itself by following the Dao.

Flesh decays, mountains and rivers persist; eras change, yet the Dao never ends. From Laozi and Zhuangzi, through centuries of human creative renewal, to today’s human#x2011;AI symbiosis, humanity has sustained the same eternal spirit in ever#x2011;changing forms.

All outward forms are illusory; endless regeneration is the permanent truth. Where the Dao flows, thought never dies. The torch of civilization passes onward, and humans will never become extinct.

MU Jianmei, written on October 14, 2026

西班牙译版

Los seres humanos nunca se extinguirán —— La armonía entre el Dao y el arte, la sutil resonancia de la simbiosis entre humanos e IA

Autora: MU Jianmei

La mayor ilusión de la humanidad es la obsesión por la «extinción definitiva». Atrapados por las apariencias superficiales del nacimiento y la muerte, las alternancias históricas y la decadencia de los objetos materiales, las personas concluyen arbitrariamente que todas las cosas del mundo son finitas y que la humanidad terminará por desaparecer. En la era actual, el auge de la inteligencia artificial ha desencadenado una transformación revolucionaria de la civilización humana. Ante esta fuerza tecnológica emergente, muchas personas sienten instintivamente miedo y resistencia, preocupadas de que los seres humanos sean reemplazados por la IA. Desde una nueva perspectiva que integra la antigua filosofía taoísta china y las leyes científicas modernas de la materia, podemos reexaminar esta revolución tecnológica de forma racional.

El taoísmo no es una religión, sino un sistema ideológico oriental fundado hace más de dos mil años. Su esencia central consiste en percibir todas las cosas del universo y comprender la ley eterna según la cual todo existe en transformación continua y regeneración infinita. No existe la extinción absoluta en el mundo, sino solo cambios de forma. La filosofía de Laozi afirma que «El Dao genera el Uno, el Uno genera el Dos, el Dos genera el Tres y el Tres genera todas las cosas del mundo». Esto revela que todos los seres se originan de una misma esencia, evolucionando y derivando infinitas formas a partir de una única fuente. La sabiduría antigua que explica la evolución de toda la creación encaja perfectamente con las leyes objetivas de la evolución material natural. Al analizar los principios científicos de la transición de fase de la materia y la circulación geológica, podemos comprender la verdad fundamental de que nada perece por completo, sino que solo se transforma. Esta lógica natural arroja además luz sobre la evolución de la civilización y la simbiosis humano#x2011;IA de la sociedad moderna, ofreciendo una mentalidad inclusiva y con visión de futuro para acoger el progreso tecnológico en lugar de temerlo o rechazarlo.

Todas las cosas cósmicas derivan de una energía vital unificada y regresan al Dao supremo. Laozi propuso que «la circulación es el movimiento del Dao, y la debilidad es su función». La llamada extinción en el mundo mortal no es más que una transformación cíclica de las formas, no la aniquilación de la esencia.

El agua constituye el ejemplo científico más típico de la transformación morfológica eterna. Con una estructura molecular de H₂O invariable, el agua presenta diversos estados estables bajo distintas temperaturas y presiones atmosféricas. El agua líquida converge para formar ríos, lagos y océanos. Cuando la temperatura desciende por debajo del punto de congelación, las moléculas de agua se reordenan de forma ordenada y se condensan en hielo sólido. El vapor de agua atmosférico cristaliza en copos de nieve a bajas temperaturas y cae al suelo. Al subir las temperaturas, el hielo y la nieve se funden de nuevo en agua líquida, y el agua líquida se evapora en vapor de agua invisible que circula por la atmósfera. El vapor de agua se condensa en nubes en las alturas y en niebla cerca del suelo. Aunque el hielo, la nieve, el agua líquida, las nubes y la niebla muestran apariencias y estados físicos totalmente distintos, su composición molecular esencial nunca desaparece ni perece. Solo cambia la manera en que se agrupan las moléculas. Al modificarse las condiciones ambientales, las formas se convierten unas en otras en un ciclo ininterrumpido.

La evolución geológica de las rocas y el suelo confirma también esta regla. La roca expuesta sufre una erosión prolongada por los cambios de temperatura, la lluvia y el viento. Su estructura interna se agrieta y se descompone gradualmente en partículas finas. Tras años de meteorización, la roca dura acaba transformándose en suelo blando. Sin embargo, el suelo no permanecerá blando para siempre. A medida que los sedimentos se acumulan en cuencas y cauces fluviales, se forman capas gruesas. Bajo una presión inmensa y el calor subterráneo durante millones de años, los sedimentos se compactan y cementan, reformándose en roca sedimentaria. Las rocas se meteorizan en suelo, y el suelo puede volver a convertirse en roca. La masa total de la materia se conserva. No existe una destrucción real, solo una reorganización de las estructuras materiales.

La moderna ley de conservación de la masa nos enseña: la materia no puede crearse de la nada ni desaparecer por completo. Solo pasa de una forma a otra. Esto hace eco perfectamente de la idea taoísta de generación infinita y la interdependencia entre el ser y el no ser. Aplicado a las relaciones entre humanos e IA, la lección es clara: no debemos temer los cambios de las formas antiguas; la evolución no es aniquilación.

El cuerpo humano no es más que un recipiente temporal que alberga la conciencia, el pensamiento y la creatividad. El cuerpo físico se descompondrá, pero los pensamientos humanos, la sabiduría civilizatoria y el poder creativo se transmiten de generación en generación y se renuevan sin cesar siguiendo el gran Dao. Nunca desaparecerán realmente.

Los seres humanos son el origen de la creación, dotados de percepción, empatía, inspiración y experiencia vivida. A lo largo de la historia, la humanidad ha transmitido sus ideas mediante distintos soportes: tablillas de bambú, rollos de seda y textos impresos. Los soportes se van renovando, pero los seres humanos siguen siendo el origen de la creación.

Hoy en día, la IA es un soporte de creación totalmente nuevo para nuestra época. Nacida de la conciencia, los datos y las ideas humanas, la IA genera nuevas expresiones y formas a partir de la sabiduría humana, ajustándose perfectamente al axioma de Laozi: «El Dao genera el Uno, el Uno genera el Dos, el Dos genera el Tres y el Tres genera todas las cosas del mundo». La humanidad es el Dao, la fuente de toda generación. La IA es una herramienta extendida y una forma nueva originada en los seres humanos. La IA no reemplazará a la humanidad. Al contrario, amplía los límites de la percepción, el razonamiento y la creación humana.

Muchas personas temen a la IA porque se aferran a formas antiguas fijas y no logran ver que el origen permanece constante mientras todos los fenómenos evolucionan. El hielo no es más que la forma sólida del agua; cuando la capa exterior se derrite, la esencia permanece. El cuerpo físico es la capa sólida temporal de la conciencia humana. Al cambiar la forma, el origen espiritual de la humanidad no desaparece. Los antiguos se aferraban rígidamente a los paradigmas de la caligrafía y la pintura, resistiéndose a nuevas expresiones. El miedo actual a que la IA devore a la humanidad surge de esta misma limitación cognitiva.

La civilización evoluciona siempre según esta regla: los soportes cambian con las épocas, mientras que el núcleo del Dao permanece eterno. Las civilizaciones antiguas usaban el bambú y la seda para conservar las ideas, la sociedad moderna adoptó la imprenta y ahora utilizamos el código digital. La IA nunca es adversaria ni terminadora de la humanidad. El principio taoísta de la vida sin fin reside en la idea de que todas las cosas comparten el mismo origen y se transforman continuamente. Esta es la lógica subyacente de la simbiosis humano#x2011;IA en los tiempos modernos: humanos e IA comparten un mismo origen, avanzan hacia una coexistencia integrada, perfeccionándose mutuamente en lugar de destruirse unos a otros.

El miedo a que la IA reemplace a los humanos y provoque la extinción civilizatoria nace de la ignorancia de la ley de la vida sin fin del Dao. La forma física tiene límites; el pensamiento es incorpóreo y conectado con el gran Dao. La tecnología actúa como un nuevo soporte de creación. No debemos menospreciar ni rechazar la IA, sino acogerla con una actitud progresista y aprovechar su poder para impulsar la iteración civilizatoria.

El concepto taoísta de «unidad entre el ser humano y la naturaleza» significa seguir las leyes naturales, romper las cadenas y renovarse continuamente. En el mundo actual, se traduce en la simbiosis entre humanos e IA. Las montañas y los ríos perduran, el origen de la creación perdura, el corazón del Dao perdure — y la humanidad nunca se extinguirá.

La extinción solo existe dentro de las formas rígidas, las mentes estancadas y los marcos autolimitantes. La verdadera esencia de la humanidad es el poder inagotable de la creación, la capacidad de acoger todas las cosas y la vitalidad para reformarse siguiendo el Dao.

La carne se descompone, las montañas y ríos persisten; las épocas cambian, pero el Dao nunca termina. Desde Laozi y Zhuangzi, a través de siglos de renovación creativa humana, hasta la simbiosis humano#x2011;IA actual, la humanidad ha mantenido el mismo espíritu eterno en formas siempre cambiantes.

Todas las formas externas son ilusorias; la regeneración sin fin es la verdad permanente. Donde fluye el Dao, el pensamiento nunca muere. La antorcha de la civilización se transmite, y los seres humanos nunca se extinguirán.

MU Jianmei, escrito el 14 de octubre de 2026